Nancy Huston touche, dans quelques phrases bien mesurées, le fond du problème lié au suicide des survivants de la Shoah, lorsque, de façon posthume, elle s’adresse à Romain Gary* en ces mots: «Pourtant, malgré tous tes efforts pour assumer ce Mal, tu ne parviens jamais à surmonter la culpabilité* qu’il y a à appartenir à la même espèce que les nazis. Je suis convaincue que ton suicide, au mois de décembre 1980, est la conflagration provoquée par le frottement continuel de ces efforts et de cette culpabilité, et qu’à l’instar de Primo Levi*, Bruno Bettelheim*, Jean Améry*, Tadeusz Borowski* et tant d’autres survivants des camps, tu as été une victime à retardement d’Adolf Hitler*» (N. Huston, Tombeau de Romain Gary, Montréal et Arles, Leméac et Actes Sud, 1995, p. 33).
Elie Wiesel qui tente d'expliquer les nombreux suicides qui ont eu lieu dans la communauté juive après la seconde guerre mondiale. «De tous les êtres composants la communauté en voie de disparition des survivants de l’holocauste, écrit-il, les écrivains ont connu une tragédie supplémentaire : désespérant du pouvoir de la parole écrite, certains ont choisi le silence. Celui de la mort…» (Mémoires 2, Paris, Éditions du Seuil, 1996, p. 471).
La shoah fait partie de de l'histoire* de l'humanité comme une réalité indéniable, intolérable et indicible. Pierre Bertrand situe la Shoah dans la perspective des limites de la pensée et du langage:
L'intolérable fait partie de l'histoire collective et individuelle des humains. La pensée peut cerner cet intolérable, mais elle ne peut le toucher, car elle en fait elle-même partie, elle est partie prise en lui. L'intolérable est de l'ordre de l'affect indéfinissable. On peut cerner l'intolérable de l'extérieur, faire la recension de ses conditions et de ses éléments, mais toujours quelque chose de fondamental échappe à cette démarche extérieure ou objective, à savoir l'affect vivant même, qui ne définit pas lui-même, qui échappe à lui-même quand il entre précisément dans l'ordre de l'intolérable. C'est comme pour ceux qui ont subi la Shoah jusqu'au bout. Personne ne peut témoigner en leur nom. Seuls les survivants témoignent pour les morts. Les morts sont silencieux. Leur silence crie, mais ce cri ne peut être entendu. Des paroles posées, claires, sensées, rationnelles peuvent cerner ce cri silencieux mais elles ne peuvent l'entendre ni le faire entendre. Ici sont touchées les limites du discours, de l'image, de toute représentation. On ne peut montrer que les apparences extérieures, mais on ne peut montrer ce qui déroule à vif. On ne peut non plus en parler au sens propre. Les paroles utilisées sont trop sages, trop raisonnables, trop savantes, trop liées à de tout autres affects, ayant à voir, entre autres, avec la satisfaction éprouvée à mettre en mots malgré tout ce qui se dérobe aux mots, à créer un ordre malgré tout au sein du chaos, à rendre sensé ce qui n'a pas de sens, à tenter d'expliquer ce qui au bout du compte échappe à la compréhension et à l'explication. (Exercices de perception, Montréal, Liber, 2006)
Le non-sens ou l'absurde de la Shoah est «au-delà et en deça des mots». Primo Levi, en tant que survivant de la Shoah, a bien ressenti l'épreuve que constitue d'être un témoin, sage et malgré tout extérieur, du cri silencieux des morts des Lagers. Il était là et il a vu, il a pu entendre et toucher, il a pu vivre et échanger avec ceux qui sont morts, mais il n'a pas pu mourir avec eux. Son cri silencieux a retenti bien plus tard, sans doute lié de quelque façon à celui de ses compagnons qui l'ont précédé dans la mort. C'est le cri inaudible, indéfinissable et ineffable de la première génération de témoins survivants.
Témoin et survivant de la Shoah, Robert Antelme dans L'espèce humaine (Gallimard, 1957) et Textes inédits sur L'espèce humaine. Esais et témoignages (Paris, 1996), décrit l'enfer des prisonniers dans les camps de travail. Il y est impossible de discerner l'instant mortel: «La mort non seulement ne peut se dire, mais devient indiscernable, n'a plus d'instant propre, de scansion, ne se scinde plus du dernier instant, ni de l'instant précédent, colle à la vue comme à la vue cette peau de visage gris sur les os... Ici, pas de dernier souffle. Pas de respiration de la mort. Pas de vie expirant.» (Textes inédits, op. cit., p. 131) Au sujet de l'impossibilité de constater la mort sur les corps dégradés devenus anonymes, lire: Françoise Daviet-Taylor, «La personne, le corps, la mort» dans Gérard Jacquin, dir., Le récit de la mort. Écriture et histoire, Presses universitaires de Rennes, 2003, p. 155-163.
De la mémoire de la Shoah
Françoise Ouzan , Dan Michman , Dan Grynberg , Katy Hazan , Collecti, De la mémoire de la Shoah dans le monde juif CNRS,«histoire», 2008. Comment est conservée et transmise la mémoire du génocide dans les diverses communautés juives à travers le monde ? Quel rôle tient la Shoah dans la recherche identitaire européenne ? Comment est-elle interprétée dans la culture américaine ? De quelle manière commémore-t-on le souvenir des camps au Canada ou au Brésil ? A l'heure où à l'échelle planétaire se déchaînent les guerres mémorielles, et alors que cette même mémoire de la Shoah apparaît exposée à la récupération, à l'instrumentalisation, voire à la banalisation, il était temps que historiens, sociologues et philosophes questionnent l'être juif contemporain dans cette dimension essentielle. Alain Finkielkraut, Annette Wieviorka, Ilya Altman, Julien Bauer, Emeric Deutsch, Anne Grynherg, Kathy Hazan, entre autres, et sous la direction de Dan Michman et Françoise S. Ouzan, explorent ici, à travers ses grandes étapes, de la création de l Etat d'Israël au procès Eichmann, de la série Holocauste aux pèlerinages d'Auschwitz, cette histoire toujours sensible et toujours polémique. Des regards croisés qui donnent à lire les enjeux les plus cruciaux de la transmission.
Bibliographie
Linda Pipet, La notion d'indicible dans la littérature des camps de la mort, Paris, Montréal, L'Harmattan, 2000.
